martes, 31 de julio de 2018

Importancia del Español de Honduras (Una revisión a la letra de una de las canciones de Polache)


En el arte del fotógrafo Carlos Rivas (dominicano), el escritor hondureño Armando García y el pintor Antonio Vinciguerra.


Fotografía de Carlos Rivas. 





Importancia del Español de Honduras
Una revisión a la letra de una de las canciones de Polache


Por Jorge Martínez Mejía



El propósito de este trabajo es mostrar la riqueza, variedad, inteligencia y ritmo del español de Honduras. Un idioma vivo y palpitante, evidencia de una región cultural en permanente movilidad por el intercambio y las confluencias de distintas expresiones idiomáticas. 

Las variedades del español son manifestaciones lingüísticas que responden a factores externos a la lengua como el tiempo, la geografía, el entorno social y la situación comunicativa. Pueden estar más o menos alejadas entre sí, pero esto no impide la intercomprensión. Por ejemplo, un hablante de Tegucigalpa habla distinto que uno de San Pedro Sula o Catacamas, sin embargo, se entienden porque poseen una estructura y medios expresivos que les son comunes.

El español se extiende en un amplio territorio y cada variedad geolectal está condicionada por la historia de su región. Es difícil conocer las variantes dialectales de todo nuestro territorio, pero es importante conocer dichas variedades para distintos propósitos, especialmente educativos por la necesidad de una enseñanza del español con enfoque intercultural. Es decir, que en cada región se debe contar con el conocimiento de las diferencias dialectales que permitan una enseñanza y un aprendizaje efectivos. 

El español de América no es una variedad sino un conjunto de variedades; los rasgos generales en América también pueden oírse en España y sobre todo en Andalucía y Canarias. La mayoría de los hablantes de español, unos 472 millones (según el Informe de 2016 del Instituto Cervantes), se encuentran en América, en un amplio territorio que va desde el suroeste de los Estados Unidos hasta el sur del continente, además de los hispanohablantes de ciudades como Nueva York. Cada rasgo del español de América ocupa su propia área, que no suele coincidir con el área de otro rasgo ni con las fronteras políticas. 

En Honduras, el español del caribe tiene sus propias formas de expresión. Siendo San Pedro Sula, Puerto Cortés, El Progreso, La Ceiba, Tela y Trujillo, las ciudades con mayor población cercanas al caribe, la incorporación de préstamos de las lenguas amerindias, del inglés, o a la frecuencia de neologismos no son pocos, los rasgos de este tipo están en permanente vinculación.

Es importante señalar que, en las comunidades de hablantes rurales, las variantes de habla cercanas al caribe son menores y por tanto mostrarán mayor variedad y menos uniformidad. 

Para mostrar esta variedad y uniformidad dialectal en las poblaciones urbanas cercanas al caribe, revisaremos la canción Hablo español, del cantautor hondureño conocido artísticamente como Polache (Paul Hughes), cuya madre es de origen olanchano y su padre de origen alemán.


Paul Hughes (Polache)



Hablo español


Ando acabado medio golpeado de tanto guaro 
encachimbado de andar siempre hule por enculado 
ando con filo triste cachuda ya días no me harto 
dormí en el bote por que la chepa me había chotiado.

No tengo chamba y en los burrunches ando zampado 
estoy tan salado que hasta los chuchos se mean en mis cayos.

Por hay nos vidrios pa los Yunai voy desmangado 
la caminada va a estar bien yuca, pero no hay clavo; 
seré torcido, pero hecho riata yo a todo le hago 
y por la marmaja me vale charra irme mojado.

Si tengo leche y me pongo buso en el otro lado 
vuelvo pintoso y hasta algún cheto le hago el mandado. 

Ay ay ay ay 
ay ay ay ay ay 

Por ser tan maule de llegada la planché 


stop rig der me grita un chele y me azorré 
mise el dia peso y pura lija conteste:
was cuquin men samanambich yo no hablo inglés 
was cuquin men samanambich yo no hablo inglés.

Yo hablo español, hablo español;
hablo español, a lo catracho pero español.

Yo hablo español, hablo español; 
hablo español, a lo catracho pero español.

Yo hablo español, hablo español;
hablo español, a lo catracho pero español. 

y con los aleros del barrio salir pal parque 
armar una potra jugar pelota 
yo lo que quiero es regresar, roliar, pintiar,
como catracho voy a hablar…
hablo español a lo catracho pero español



Palabras del habla coloquial integradas a la narrativa de la canción



Acabado, golpeado, guaro, encachimbado, andar hule, enculado, andar con filo, cachuda, el bote, la chepa, chotiado, chamba, burrunches, zampado, estar salado, mear los chuchos los zapatos; nos vidrios, pa los Yunai, desmangado, estar yuca, no hay clavo; ser torcido, hechar riata; marmaja, irse mojado. Tener leche, ponerse buso, andar pintoso, cheto, hacer el mandado. Ser maule, plancharla, stop rig der me, chele, azorrarse, hacerse el de a peso. Contestar pura lija, was cuqui men, samanambich. A lo catracho, con los aleros, armar la potra, roliar, pintiar.



Es importante destacar que los rasgos esenciales de la narración en la canción están compuestos por términos de la jerga urbana juvenil, con algunos de origen rural y otros préstamos del inglés asimilados. Sin embargo, pueden observarse términos de la jerga militar, refranes de origen rural, lo que implica que en la narrativa confluyen de manera persistente, como sustrato, las variedades rurales, pero donde se da mayor variación es en los aportes del habla urbana, especialmente el de la jerga juvenil. 

Por otra parte, puede apreciarse que, si bien se observa, en términos socioculturales, que la canción se dirige a todos los niveles sociales, el mayor aporte de términos corresponde a un nivel social popular, y que el grado de variación urbana se nota debilitado al aparecer términos del inglés asimilados por una población con menor manejo del inglés. En este punto también es interesante observar que la intención “humorística” se muestra precisamente en el uso de estos préstamos asimilados “pa los Yunai” “was cuqui men, samanambich”, “stop rig der me”; lo mismo que aparecen “roliar”. Esta influencia del inglés se relaciona en la narrativa con “irse mojado”, por esa persistente vinculación cultural y económica con Estados Unidos de Norteamérica.

La variedad hondureña del español se caracteriza por su capacidad de mestizaje, su inteligencia de asimilación, especialmente en la franja de interculturalidad que comprende el corredor que va desde Choluteca, Tegucigalpa, Comayagua, San Pedro Sula, Puerto Cortés y La Ceiba. 

La variedad del español hondureño de los pueblos del norte y el Caribe, que implican otra interculturalidad con signo diferente por la presencia de lenguas nativas activas como la pesh, el tol, la misquita y la garífuna; en los departamentos de Yoro, Colón, Gracias a Dios y Olancho, también representan otro punto muy importante para el estudio.

En la canción de Polache “Hablo español”, podemos ejemplificar algunos rasgos sociales, fonéticos y morfosintácticos específicos a una variedad en que se relacionan la vida urbana caribeña y la vida rural, lo mismo que el aporte de jergas específicas como la militar, la ganadera y los grupos juveniles de las urbes más importantes. La canción es una manera de representación de nuestra interculturalidad lingüística, en ella se reivindica el empuje de una forma particular del habla hondureña del español, una reivindicación al derecho y libertad de nuestra particular manera de hablar el español, una lengua vital, joven, fresca, creativa, que recupera la tradición inteligente del habla española mestizada y en permanente proceso de mestizaje. 

La canción contextualiza este momento de nuestra manera de expresarnos, nuestras relaciones culturales con otras lenguas y el intercambio permanente de nuestras poblaciones. 

Estudiar nuestra variedad sociolingüística es una de las tareas estratégicas de nuestra academia y de nuestra sociedad en general. Nuestra música dice mucho de nuestro ser, hay que seguir apoyando los productos originales de nuestros artistas para mantener viva nuestra esencia hondureña. Una comunidad en permanente confluencia. 




Bibliografía:


FERREIRA MENÉNDEZ, Sandra C. (2016). Estudio y enseñanza de la variedad del español por medio de sus canciones.
ALVAR, Manuel. (1996): Dialectología hispánica. El español de América. Aproximación sincrónica, Valencia: Tirant lo Blanch.
ASOCIACIÓN DE ACADEMIAS DE LA LENGUA ESPAÑOLA: Diccionario de americanismos (DA). Disponible en: <http://www.asale.org/recursos/diccionarios/damer>
BALMASEDA MAESTU, E. (2000): “Norma panhispánica y enseñanza del español”, Saz, S. M. (ed.). “Retos para un nuevo milenio: lengua, cultura y sociedad”. Actas del Coloquio Internacional de la Asociación Europea de Profesores de Español. Fort Collins, 2000), Fort Collins: Colorado State University, 109-127.






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domingo, 29 de julio de 2018

Yo hacía un poco de sombra.



Nos tomamos la libertad de conducir hasta que se acabó el día, la noche más hermosa con gran luna y eclipse. Ella era la luna. Yo hacía un poco de sombra.

Nuevas y radicales ciudadanías


Imagen: Performance de Silvia Palacios, Radical woman




Es como si la historia de sumisiones obreras y populares se agolpara en la memoria como un hecho inquebrantable y, frente al poder, la masa sólo pudiera reconocerse como sujeto de resistencia, de reclamo o conminación, mas nunca como sujeto de decisión, de ejecución o soberanía ejercida.

Álvaro García Linera 




Por Jorge Martínez Mejía




La necesidad de multiplicar una nueva soberanía, un nuevo sujeto que supere al ciudadano de la República Liberal, un ciudadano que frene la dispersión de sus palabras y se instale en el sentido propio, en su propio discurso, en su propia novedad de sujeto radical ejerciendo, más allá de las posibilidades liberales y clasistas, una forma distinta de soberanía caracterizada por un empuje que supere la crisis actual del marxismo y se instale en una república que vaya más allá de la supremacía de las castas burguesas coloniales y se integre con las ciudadanías originarias. 

El nacimiento de un sujeto soberano (proveniente del discurso liberal) que descascara su colonialidad, que, cansado de ser empujado, decide por primera vez empujar un proyecto propio, a pesar de las rémoras coloniales, recuperando la esencia de los hombres y mujeres olvidadas, caídos durante el choque colonial. Abandonar al sujeto regulado, normado por la colonialidad republicana, por la modernidad política, y comenzar a construirse como un sujeto dueño de su propia normativa, combativa, irregular y contraria a la colonialidad, la modernidad política republicana, sin salirse del marco de la misma república de las oligarquías burguesas. He aquí parte del planteamiento de Álvaro García Linera en Ciudadanía y democracia en Bolivia. 

Al interpretar de la manera más crítica a las “democracias de Latinoamérica”, Boaventura de Sousa se pregunta ¿Dónde está el soberano hoy? 

El ciudadano, el sujeto soberano, entelequia de la república liberal, es un fragmento social en nuestro tiempo. Necesita recuperar su carácter esencial, su carácter soberano. Pero esta necesidad estratégica se ve confrontada por la acción de un Estado que se supone heredero del discurso liberal, pero que en su práctica desprecia la democracia. Por eso se nos hace tan oportuna la indignación de Boaventura cuando dice: El estado, estado-nación, tiene un tipo de soberanía que es casi una anécdota cruel llamarle soberana… 

Siguiendo a Laclau y a Chantal Mouffe, en Hegemonía y Estrategia Socialista, nuestra situación reclama una radicalización ciudadana para la creación de un nuevo sujeto ciudadano, un sujeto que se sepa sujeto y que se construya desde su propio discurso, más allá del soberano republicano y del sujeto clasista del marxismo. Pasar de saberse sujeto a construirse como sujeto necesario para nuestra condición actual. La debilidad de las sociedades democráticas constitucionales y sus avances radica en la falta de interconexión de distintas individualidades, de ciudadanías liberales que se suscriben al pacto liberal burgués olvidando la noción de clase social y la misma noción de ciudadanía. 

La creación de una nueva ciudadanía comienza por abandonar las míseras nociones del ciudadano liberal y avanzar hacia el fortalecimiento de una noción ciudadana sostenida en las voluntades colectivas. Por la articulación hegemónica de las cosmovisiones no europeas de ciudadanía y de la confrontación del estado republicano con un nuevo discurso de Estado, el discurso de una noción de Estado de una nueva soberanía ciudadana, la soberanía de las colectividades. Pasar de la interpelación del Estado oligarca a la invención de un nuevo Estado. Pasar de ser masas de sujetos dominados al disenso y a la hegemonía de un sujeto que no solo interpela, sino que inventa y construye una realidad otra, no imaginaria ni utópica. 

El ciudadano creado en la cotidianidad de la rebeldía y la lucha es el ciudadano que profundiza y radicaliza su acción política, ejerce cotidianamente su soberanía, sin perder su sentido de clase ni la herencia de las ciudadanías ancestrales originarias. 

El nacimiento de los viejos hombres y mujeres olvidadas por la república burguesa después de la colonia solo es posible con la herencia clasista del marxismo, porque en la plaza donde se ejerce la interpelación del Estado burgués nos encontramos también en la dispersión de nuestros orígenes. He ahí como la rebeldía intelectual europea nos permite usos apropiados a nuestras necesidades de construcción de nuevas y radicales ciudadanías.



sábado, 23 de junio de 2018

VIGENCIA DEL MARXISMO EN LAS LUCHAS POR LA EQUIDAD Y LA JUSTICIA EN AMÉRICA LATINA






Dos piezas de "Dispersión", del artista hondureño, Léster Rodríguez 







Los trabajadores tienen no solo el derecho sino también el deber de pelear por captar y desarrollar su propia inteligencia con sentido de clase.
José “Pepe” Mujica



Es fácil señalar que el marxismo se quedó petrificado en categorías que no encajan en la realidad de América Latina, decir que responde a una colonialidad eurocéntrica, inaplicable a nuestras realidades. Probablemente sea más fácil hoy que antes, hoy que las epistemologías del sur irrumpen con absoluta justicia en un mundo hegemonizado por occidente o, mejor dicho, hegemonizado por las naciones burguesas de occidente en una globalización cultural sin precedentes. Por eso, nos encontramos en complicidad con Pepe cuando afirma que: “Nos equivocamos en no darle valor al peso que tiene la cultura real. En realidad, una sociedad, si no tiene cambio cultural, no cambia. Los cambios culturales son más costosos que los cambios materiales”.

Tal vez no fue que nos equivocamos, sino que las categorías ortodoxas del marxismo nos impedían vernos a nosotros mismos en una diferencia que, desde el marxismo, requerían homogenizarse, uniformarse para avanzar, como un monolito, hacia una sociedad “del futuro”. No se trataba de construir una “inteligencia de clase”, sino de construir una “clase social política” desde la teoría. Lo cuestionable, no del marxismo, sino de la miopía de sus promotores en nuestros espacios culturales, fue que se llegó a la subvaluación de la cultura colocándola como un apéndice de la economía. La alegoría de la pirámide social se convirtió en el estandarte que, en el fondo, nos invisibilizaba en nuestras propias identidades locales.

Decía Lenin que "Las clases sociales son grandes grupos de hombres que se diferencian entre sí por el lugar que ocupan en un sistema de producción históricamente determinado, por las relaciones en que se encuentran frente a los medios de producción (relaciones que las leyes fijan y consagran), por el papel que desempeñan en la organización social del trabajo y, por consiguiente, por el modo y la proporción en que perciben la parte de la riqueza social de que disponen. Las clases sociales son grupos humanos, uno de los cuales puede apropiarse del trabajo del otro por ocupar puestos diferentes en un régimen determinado de economía social".

Lo dice Lenin, quien logró articular y convertir el discurso marxista en una realidad concreta, en el corazón de una de las sociedades más atropelladas por la desigualdad en el mundo.

En este punto, vale decir que la visión dialéctica del marxismo sigue teniendo vigencia como herramienta para conocer las diferentes realidades a las que nos enfrentamos y con las cuales vemos la desigualdad en América Latina. Nuestra inteligencia diversa, articulada desde las distintas posibilidades del ser en el centro y el sur de América, de sujetos a la misma condición histórica de confrontación con el imperio del capital en nuestro propio terreno, nos debe permitir una visión emancipatoria no solo de clase, de proletariado, sino desde la pluralidad que implica el ser en condición de desigualdad en cada una de nuestras naciones. Es más, la visión de nación, de esa “nación”, liberal republicana, no puede ripostarse desde la ortodoxia marxista, requiere la recuperación de una teoría liberal, particularmente de la soberanía, que en nuestros territorios sigue siendo revolucionaria, frente a una colonialidad anquilosada, feudal y apátrida. La noción de patria, (algunos y algunas en Honduras decimos “Matria”) nación y soberanía, sigue siendo la prioridad política. La construcción de una nación no solo desde las pluralidades de civilizaciones que coexistimos en nuestro territorio, sino desde la inteligencia obrera, que implica una ética revolucionaria desde la teoría marxista, que, a mi entender, sigue siendo vigente, no solo como estandarte, sino como mira hacia la conquista de una sociedad equitativa, que coloca al ser humano por sobre el capital.















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viernes, 25 de mayo de 2018

ROLES DE GÉNERO EN LA MARA: La mujer como objeto masculinizado




Por Jorge Martínez Mejía





El presente trabajo es parte de los apuntes del proceso de mi participación en el Grupo de Trabajo sobre Maras y Pandillas, un espacio promovido por la Fundación Friedrich Ebert en Honduras para el análisis y abordaje de esta temática desde una visión progresista y respetuosa de los Derechos Humanos. 

El presente texto lo preparé como un posicionamiento en ocasión de la presentación del texto presentado por Oscar Estrada sobre las mujeres en las maras en Honduras: Cambios en la Sombra: Mujeres, Maras y Pandillas ante la represión. (Antes de comenzar la lectura, es preciso advertir que se sostiene en los fundamentos de Michel Foucault, la biopolítica como tecnología de gobierno, y los estudios de Santiago Castro-Gómez). 

Siempre se ha observado que en nuestra sociedad capitalista, uno de los rasgos iniciales de la modernidad relacionados con la mujer, consiste en la androgenización o masculinización. Ejemplos evidentes, el uso del pelo corto, de pantalones, el desenfado y funcionamiento en roles tradicionalmente masculinos; en fin, una multiplicidad de representaciones masculinas como una necesidad de integración de la mujer al mundo de la modernidad capitalista de comienzos del siglo XX. 

Es necesario observar que la lógica del poder tradicionalmente se ha percibido de una manera jerárquica. Yo sigo pensando que la estructura jerárquica del poder en la mara es una representación fidedigna a la estructura jerárquica del poder colonial, pero que debe ser estudiado en más detalle. También, siguiendo a Michel Foucault, considero que las técnicas de gobierno capitalista no se encuentran en las instituciones del Estado, ni en el Congreso, ni en la Corte Suprema, ni en el Ejecutivo, el verdadero gobierno se ejerce en el crimen de la calle, en la desinformación de los medios, en las iglesias y en universidades. Que estas técnicas de gobierno capitalista, con toda su retórica de la modernidad, cruzan a todas las estructuras sociales y las habitan, logrando reproducir patrones idénticos al patrón colonial impuesto desde la colonia (entiéndase choque de civilizaciones a partir de 1492). 

La masculinización de la mujer en la mara, sin embargo, construida sobre la base de la aceptación de pertenencia al grupo, y representada en el ritual de iniciación de doble opción: paliza o sexo colectivo, no tiene la intención de humillar o degradar a la condición de objeto per se. Sino que se orienta hacia la integración para la seguridad del colectivo. El quiebre o la fractura se da en la “elección” que hace la mujer en la preferencia de la golpiza o de sexo colectivo. 

En los dos casos, es la aceptación del sacrificio como intención de pertenencia lo que constituye el poder en la mara. 

En la mara, la fuerza no se encuentra en un punto jerárquicamente superior, es independiente a la estructura de mando; se encuentra en cualquier punto heterárquico (Es preciso visualizar la diferencia entre fuerza y estructura de mando). 

Soportar la paliza o el sexo con el colectivo significa la selección de una mujer nuevo miembro, fuerte, capaz de resistir cualquier sacrificio por el bien del colectivo. Sin embargo, la elección de sexo con el colectivo, afianza o remarca la condición femenina, inestable como característica del varón en la mara. 

La producción de castigo violento, quitar o perdonar las vidas, es un rasgo de la autoridad del soberano (véase al monarca como representación del poder colonial) o del señor feudal. Este rasgo se observa como característica retrógrada en la mara, también como una señal de autoridad. Sin embargo, infligir dolor en el ritual de iniciación es una probada de la forma de sujeción al interior del colectivo. La lealtad o fidelidad al colectivo se define en este contrato inicial. Al aceptar la condición de súbdito o miembro supeditado al colectivo, los cuerpos de los mareros, todos por igual, aportan en la construcción del poder unitario de la mara. 

El rol de la mujer, entonces, será en primera instancia similar al de los demás, estar al servicio del poder colectivo. No obstante, sus características normales de feminidad serán utilizadas como atributos de camuflaje en la sociedad en general o en las tareas específicas que se le encomienden. 

Es indudable que los mejores individuos miembros de la mara serán aquellos que manifiesten mayor ferocidad contra los adversarios territoriales. Los que se saben defender y son capaces de matar a los otros, los que son capaces de mostrarse más violentos frente a la población rival que representa mayor peligro para la raza, para la mara. 

Todo este imaginario propio del más profundo racismo colonial, se sostiene en que la muerte del adversario significa el fortalecimiento del colectivo. 

Hacia adentro del territorio propio de la mara, en su subjetividad sostenida en este crudo pensamiento colonial, la mujer que acepta el sexo con el colectivo, se centra en sus rasgos femeninos, rechazados de manera natural por el colectivo, pues a mayor femineidad, menor masculinidad, es decir, potencial de fuerza. Sin embargo, la mujer que acepta la paliza será vista con menores rasgos de femineidad, y por lo tanto, mayores rasgos de masculinidad, su aceptación es más conveniente y su imagen frente al colectivo mejor posicionada. 

El comportamiento de sacrificio es el mismo, la diferencia es la matriz colonial que excluye lo femenino por considerarlo débil frente a lo masculino. 

Cualquier similitud con la sociedad en general y las luchas de las mujeres que no piensan perder su femineidad a costa de su derecho a ser sujeto de sí misma ante la fuerza de una sociedad patriarcal, machista y capitalista, es pura coincidencia.






My Baby Blue - Heisenberg is i live


LOS POETAS DEL GRADO CERO


Vienen desnudos fumando royales rojos

Vienen borrachos brincan sobre los charcos

Los niños ríen y juegan la gente cierra todo recoge sus cuchillos sus canastos sus desgracias

Los Poetas del Grado Cero vienen con su estandarte de jirafas

El poeta Karateka hace sus catas de kung fú, muestra su bola verde su bola roja su mueca su este maje me tocó salta y se coloca en posición gong de furia estilo Chuck Norris

El poeta Cipote despedaza la catedral de una patada y enciende su chenca

La Supercera Negra grita esquizofrénica MUERTE A LA BELLEZA NADIE SE MUEVA

Super Mario arranca de un tirón la capital y la zambulle en el océano índico sopla su uña y escribe con su escalpelo a la mierda el post escriptum imbecilicum

Super Cero distribuye sus manuales de autodefensa contra la mala literatura en un apartado rincón de un bar oscuro siente la vida en su carroña asciende y escupe su bilis negra su moneda burguesa y deja caer su gloria a plena luz del día

Detrás vienen los descamisados los sesudos los fotógrafos los torcidos los asaltados los malditos maniáticos que cargan el cajón vacío de Cardona Bulnes los fantasmas de los pasillos universitarios los saturados de poesía los vendedores de pan casero el poeta de ojos asiáticos conocido como J.J. el obeso balanceándose como un árbol a punto de caerse el poeta de cabeza achicharrada con su fósforo el poeta envuelto en su cuero de vaca el poeta fantasma administrador de empresas el poeta jorobado de nuestra madre Currusté el poeta vendedor de trapos la sombra fresca del hombre que yace el cetáceo iconoclasta el poeta bilingüe y el poeta traducido al esperanto el poeta millonario de versos de a peso el poeta peinador de culos el poeta cachetón el poeta íntimo que recita un mantra entes del poema el poeta Shakira el poeta de los huidobrianos perdido en su escaparate

Más atrás los carreteros con sus altoparlantes

Lleve sus cebooollas tomatee plátanoo madúúuuro

Lleve su chile verdeeeee repoooolllooooooooo culantro fino patastilloo guineo verdeeeee

Desde el Merendón se escucha la crecida del río Bermejo  rompiendo nuevamente su camino arrastrando  celulares beepers parabólicas monitores asesinos columnas de sonido

Y más atrás en lo alto de la nada la Internacional de la Poesía organiza su Décimo Quinto Festival Universal de la Poesía Muerta